Aprendiendo a ser libre de mi mismo

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Me enredo una y otra vez en las telarañas de la mente, porqué sin darme cuenta, es ahí el lugar en el que he elegido vivir.

Da igual donde decida ir, hacia el extremo, pensando que una vez llegue a él ¿podré ir más allá? (Pero allí sólo encuentro el extremo, siempre cambiante, siempre modificándose).

O viajar hacia el centro, pensando que allí tal vez ¿la encuentre a ella? la mente, (pero allí sólo se encuentro el centro).

La mente cual araña, puede estar en cualquier parte de la telaraña, esperando a sentir mis vibraciones, para saltar entonces sobre mi y morderme inyectándome su veneno, sus fluctuaciones.
Un veneno que me llena de alucinaciones, de fantasias, haciéndome ver una realidad no existente.

Sólo dándome cuenta de que estoy en una telaraña de pensamientos, sólo siguiendo ese rastro, con paciencia, con persistencia, ¿pueda encontrarla a ella? y al demostrarle que no tengo miedo, su veneno deje de afectarme y en ese momento llegue su transformación y la mía.

No puedo huir de ella y dejar de enredarme una y otra vez en el hilo de sus pensamientos, mientras sueño en una libertad que nunca llega y haciéndolo, ayudo una y otra vez a hacer más grande su dominio.

El único camino es abrazarla, observarla.
Observándola puedo conocerla… conocerme y darme cuenta de que soy libre, siempre lo he sido y de esta manera… dejar de enredarme una y otra vez en las telarañas de mi mente.

Sólo al despertar sabré que estaba durmiendo y por fin dejaré de huir de mi.

Bachan Singh

El límite

El límite es como la línea del horizonte, nunca se puede tocar, pero en el intento de hacerlo, crecemos y nos damos cuenta de que los límites solo existen en nuestras mentes.

El desafio…estar dispuestos a viajar hacia ese límite, para poder conocernos y además, hacerlo en el equilibrio que nace, de la estabilidad y el confort conseguidos en el esfuerzo.

Somos los nuevos pioneros, los nuevos exploradores y nosotros mismos la gran aventura.

Bachan Singh

Abhyäsa-vairäbhyäm tan-nirodhah (Yoga Sutra 1.12)

La mente puede alcanzar el estado de yoga por medio de la práctica regular y mantenida en el tiempo y el desapego a los frutos.

El Amor un estado del Ser

El amor solo es posible cuando hay una profunda aceptación de uno mismo, del otro y del mundo.
La aceptación crea el ambiente en el que crece el amor, el terreno en el que el amor florece.Las personas que ascienden en el amor, se nota que ya no están soñando, están afrontando la realidad y eso las hace crecer.
Al enamorarte sigues siendo un niño, al ascender en el amor maduras y en poco tiempo el amor deja de ser una relación, se convierte en un estado de tu ser. Ya no se puede decir que ames a este o aquel, simplemente amas, es algo que compartes con cualquiera que se acerque a ti.
Tocas una piedra y la tocas como si estuvieras tocando el cuerpo de la persona amada, miras un árbol y lo miras como si miraras el rostro de tu amado.
Se convierte en un estado del Ser, no es que estés enamorado, es que eres amor…

Osho

El Prana y los 5 Vayus(aires)

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El prana el la energia vital que llega a nosotros a través del aire «pavan» Así la respiración se considera la vida, la fuente del conocimiento, la sabiduría. Pavan Gurú, el aire es el Gurú.
El control del sistema respiratorio facilita la revitalización del cuerpo gracias al aumento de la capacidad pulmonar y a la oxigenación del torrente sanguíneo. Pero, además, el Pranayama, que significa respiración consciente es decir, respirar con el todo; un vocablo que deriva del sánscrito Prana (pra=primera unidad, na=energía) y Yama: (controlar y extender, manifestación o expansión), favorece la atención, la concentración, la serenidad y el equilibrio físico y mental.
Existe una relación entre el control de la respiración y el de las emociones la ansiedad está relacionada con la respiración torácica, de tal forma que un cambio en el proceso respiratorio también permite interrumpir o controlar patrones de respuesta emocional no deseados.
Y para entender la actividad del prana en el cuerpo humano, te mostrare un poco de teoría para que pongas en práctica consciente tu respiración. Los antiguos yoguis elaboraron, técnicas para controlar la respiración y además, califican la actividad del prana en «aires» o «vayus». La clave para una buena salud mental y física es mantener los prana vayus equilibrados y fluyendo, ni más ni menos.
PANCHA VAYUS
Pancha significa el número 5 y Vayu significa aire y no solo se refiere al aire a grosso modo sino al Prana que respiramos Prana vayu, Y se dividen en 5 partes:
PRANA VAYU Se sitúa en el tórax la región del pecho, el área entre la garganta y el diafragma este prana se mueve en ondas y está ligado al campo electromagnético donde la energía está en constante movimiento. Órganos respiratorios, su función es la de llevar la energía como inhalación y la absorción del prana del oxígeno, alimentos y agua. Es el polo de entrada.
UDANA VAYU Se sitúa de la garganta a la cabeza, rige los sentidos y las funciones del cerebro; su función principal es la expresión y se asocia a la garganta, cuerdas vocales. Controla a su vez los sentidos.
SAMANA VAYU Se sitúa en la región entre el corazón o diafragma y el ombligo controla el sistema digestivo y sus funciones; así mismo activa el corazón y el sistema circulatorio. Su función principal es la asimilación de le energía.
APANA VAYU Su sede es el bajo vientre, su función principal es la eliminación y expulsión del prana (excreción, eyaculación, gases, menstruación) controla las funciones del intestino grueso, riñones, genitales, y ano. La exhalación. El polo de salida.
VYANA VAYU Se sitúa en todo el cuerpo su acción es difusa y extendida. Proporciona energía a los movimientos del cuerpo es el responsable de la posición bípeda, su función principal es la distribución de la energía para la acción en cualquier zona del cuerpo. Asegura la circulación sanguínea, linfática y de la energía nerviosa.

Prana vayu y apana vayu deben de trabajar de manera equilibrada, eso significa que debe existir una correlación entre la cantidad de energía que ingresa y la cantidad de energía que se elimina.
Samana = asimilación
Vyana = distribución
Udana = Expresión
Apana= eliminación
Prana= absorción
Pero para que esto mismo suceda existen 3 de las corrientes de energía más importantes por la cual se distribuye el prana y se conocen como SUSHUMMA, IDA Y PINGALA y permiten que la fuerza vital y el prana fluyan libremente, lo masculino y lo femenino dentro del ser.

IDA es el canal izquierdo o lunar y está conectada a la parte derecha del cerebro. En la respiración yóguica IDA está conectada con el orificio izquierdo de la nariz y es el que va a calmar, es húmedo, frio y tranquilizante.
PINGALA es el canal derecho o solar y está conectado con la parte izquierda del cerebro y la parte derecha de la nariz, por lo tanto es el que va a dar energía, es caliente, seco y activo.
SUSHUMMA es el gran nadi central y está conectado a la columna vertebral y al sistema nervioso central. Sushumma está flanqueada por las otras dos energías o corrientes Ida y Pingala que se cruzan en los 6 primeros chakras, si comienzan juntas en el chakra base las 3 corrientes deben separarse para poder distinguirse como 3 energías distintas IDA se va hacia la izquierda mientras PINGALA va hacia la derecha dejando a SUSHUMMA ascender verticalmente, estas corrientes se reúnen creando un nuevo chakra o centro de energía.

vayus

El Amor

Jelaluddin Rumi (1207-1273)

«Dondequiera que estés, sea cual sea tu condición y hagas lo que hagas,
sé siempre un buen amante”

El movimiento de las olas,
día y noche, viene del mar,
tú ves las olas, pero, ¡qué extraño!
no ves el mar.

Cada momento se precipita hacia nosotros desde todas partes
la convocatoria del Amor.
¿Quieres venir con nosotros?
No es momento para quedarse en casa,
sino para salir y entregarse al jardín…

Ven,
Te diré en secreto
Adónde lleva esta danza.

Mira como las partículas del aire
Y los granos de arena del desierto
Giran sin norte.

Cada átomo
Feliz o miserable,
Gira enamorado
En torno del sol.

Una persona no está enamorada
si el amor no ilumina su Alma.
No es un amante
si no gira como las estrellas alrededor de la luna.

Excepto el amor intenso, excepto el amor,
no tengo otro trabajo;
Salvo el amor tierno, salvo el amor tierno,
no siembro otra semilla.

Todo he paladeado. Nada hallé mejor que Tú.
Cuando me zambullí en el mar, no hallé perla como Tú.
Abrí todos los toneles, he paladeado de mil vasijas,
Mas ninguno excepto aquel rebelde vino tuyo
tocó mis labios e inspiró mi corazón.

Esas palabras tiernas que nos decimos uno al otro
están guardadas en el corazón secreto del paraíso.
Un día como la lluvia, ellas caerán y mojarán todo y
su misterio crecerá verde sobre el mundo.

Cuando estoy contigo, estamos despiertos toda la noche
Cuando no estás, no puedo dormir
¡ Que Dios bendiga estas dos insomnias !
y la diferencia entre ellas

Solía ser tímido.
Tú me hiciste cantar.

Solía rechazar cosas en la mesa.
Ahora grito por más vino.

En solemne dignidad, solía sentarme
sobre mi tapete a rezar.
Ahora los niños corren a mi lado
y me hacen muecas.

El camino del amor
no es un argumento sutil.

Su puerta
es la devastación.

Los pájaros dibujan grandes círculos en el cielo
con su libertad.
¿Cómo lo aprendieron?

Ellos caen, y mientras caen
les dan alas.

La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno
cuando tu talismán está hecho añicos.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.

¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un cerdo.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero.

Noche y día el Mar tiene espuma.
Ves la superficie espumosa, pero no el Mar.
¡Qué increíble!
Estamos chocando unos con otros como barcos:
nuestros ojos están a oscuras, aunque el agua esté clara.
Dormidos en el bote del cuerpo, flotamos
ajenos al Agua del agua.
El agua tiene un Agua que la conduce;
el espíritu tiene un Espíritu que lo llama.

Deja tus preocupaciones
y ten un corazón completamente limpio,
como la superficie de un espejo
que no contiene imágenes.
Si quieres un espejo claro,
contémplate
y mira la verdad sin vergüenza,
reflejada por el espejo.

Si es posible el metal pulir,
hasta que parezca un espejo,
¿Cuánto es posible pulir,
del corazón el espejo?
Difieren solo en un punto
el corazón y el espejo,
el corazón secretos oculta
ninguno guarda el espejo.

La muerte pone fin a la angustia de la vida.
Y, sin embargo, la vida tiembla ante la muerte…
Así tiembla un corazón ante el amor,
como si sintiera la amenaza de su fin.
Porque allí donde despierta el amor,
muere el Yo, el oscuro déspota.

A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada;
coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.

Cada cualidad Suya encuentra una expresión:
la Eternidad se vuelve el verde campo de Tiempo y Espacio;
Amor, el jardín que da la vida, el jardín de este mundo.
Toda rama, hoja y fruto
revela un aspecto de su perfección:
los cipreses insinúan Su majestad,
las rosas dan nuevas de Su belleza.

Siempre que la Belleza mira,
el Amor también está allí;
siempre que la belleza muestre una mejilla sonrosada
el Amor enciende su fuego con esa llama.
Cuando la belleza mora en los oscuros vallecitos de la noche
el Amor viene y encuentra un corazón
enredado en los cabellos.
La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante.
Juntos han estado
desde el principio de los tiempos,
lado a lado, paso a paso.

No vayas a ningún lado sin mí.
No dejes que nada suceda en el cielo aparte de mí,
o sobre la tierra, en este mundo o en aquel otro,
sin mi ser en su suceso.
Visión, no veas nada que yo no vea.
Lengua, no digas nada.
La manera en que la noche se conoce con la luna,
sé eso conmigo. Sé la rosa
más cercana a la espina que soy .
Quiero sentirme en ti cuando pruebes la comida,
en el arco de tu mazo cuando trabajes,
cuando visites amigos, cuando tú solo
subas al techo por la noche.
Nada hay peor que caminar por la calle
sin ti. No sé a dónde voy.
Tú eres el camino, y el conocedor de caminos,
más que mapas, más que amor.

La Vida

Castelldefels 5 a.m.
31 de diciembre de 2014

En estas horas previas al amanecer cuando todavía es de noche, se está gestando un nuevo día. Es el milagro de la vida que se repite continuamente. La noche da paso al día, el día a la noche.
Un día tras otro un año tras otro.
La Vida sucediendo ahora, transcurriendo sin detenerse y lo hace con naturalidad sin estridencia porqué es el orden natural de las cosas.
Sin embargo es la mente la que ve al tiempo como si fuera un depredador listo a saltar sobre mí para devorarme con la vejez producida por mi ausencia en esta maravillosa obra que es la Vida.
Sólo queda esperar a que suceda ese milagro en el que yo, por fin me decida a estar presente.
Me decida a vivir ya, ahora, sin excusas de ningún tipo.
Desnudo como vine, desnudo como me iré.
Dejando atrás al pequeño yo para poderme reencontrarme YO.
Dejar atrás el cansancio que produce el mantener lo que no se puede ni debe mantener…la falsa de una existencia alejada de la Vida, de la realidad, de la Verdad. Ha llegado el momento de apostar fuerte, de apostar por Uno.
No hay más Verdad que aquella que es eterna y yo formo parte de esa Verdad.
Es el momento de abrir los ojos y despertar a la Vida y tomar consciencia de la Verdad.
Dejar atrás las mentiras de una mente que debe morir, para que Yo vuelva a renacer de sus cenizas, en mi eternidad.
La gran Verdad es Eterna.
¡Wahe Gurú!
¡Buena práctica y feliz Vida!
Bachan Singh

Surya Namaskar (El saludo al sol)

De la noche, nace el día. El sol desde el este nos anuncia su llegada y con él llegan la luz y el calor.
Pasamos de los brazos de Tamas a los de Rajas. ¿Quién sabe si hoy, en el calor de Tapas, no llegaremos a sentirnos Sátvicos?
En los primeros instantes de un nuevo amanecer, saludamos al sol una y otra vez. En las horas ambrosiales, también en nosotros hay una nueva transformación.
Inhala, exhala, estírate, flexiónate, ábrete al universo recibiendo tu interior.
Respirando y pulsando con la Vida, tomamos de nuevo el rumbo de la Unidad, de la infinidad, de Dios.
Con cada saludo al Sol, muestro mi agradecimiento por participar en esta obra que es la creación.
Respira…..
Enjoy….
Gracias.

La razón y la pasión

Y la sacerdotisa volvió a hablar y dijo:
“Háblanos de la Razón y la Pasión.
Y él contestó diciendo:
Vuestra alma es con frecuencia un campo de batalla en el que vuestra razón y vuestro juicio hacen la guerra contra vuestra pasión y vuestro apetito.
Ojalá pudiera ser yo el pacificador de vuestra alma y
pudiera transformar la discordia y la rivalidad de vuestros elementos
en unidad y melodía.
Pero, ¿cómo podría, salvo si vosotros mismos sois también los pacificadores, si, los amantes de todos vuestros elementos?
Vuestra razón y vuestra pasión son el timón y las
velas de vuestra alma navegante.
Si vuestras velas o vuestro timón se rompieran, no
podéis dar bandazos a la deriva, o bien quedar al pairo en medio del mar. Pues la razón, gobernando sola, es una fuerza limitadora.
Y la pasión, sin vigilancia, es una llama que arde hasta su propia destrucción.
Por consiguiente, que vuestra alma exalte vuestra razón hasta la altura de la pasión para que pueda cantar.
Y que la razón dirija vuestra pasión, para que vuestra pasión viva su resurrección cotidiana y como el fénix resurja de sus cenizas.
Quisiera que tratarais a vuestro juicio y vuestro apetito tal como trataríais a dos amados invitados en vuestra casa.
Sin duda no honraríais a un huésped más que al otro,
pues quien es más atento con uno de ellos pierde el
amor y la fe de ambos.
En las colinas, cuando os sentéis a la sombra refrescante del álamo a contemplar la paz y la serenidad de los campos y prados distantes, dejad que vuestro corazón diga en silencio: «Dios descansa en la razón.»
Y cuando llegue la tormenta y el vendaval azote el bosque y el rayo y el trueno proclamen la majestad del cielo, dejad que vuestro corazón diga asombrado: «Dios se mueve en la pasión.»
Y puesto que sois un aliento en la esfera de Dios y una hoja en el bosque de Dios, también vosotros debéis descansar descansar en la razón y agitaros con pasión.

El Profeta « – Jalill Gibran

El deseo nunca es satisfecho. Cuanto más deseas, más lejos te vas.

Cuando nos aferramos a algo, obtenemos su opuesto. Esta es la profunda dialéctica de la Existencia. Lo esperado nunca llega. Lo deseado, nunca es alcanzado. El deseo nunca es satisfecho. Cuanto más deseas, más lejos te vas. En cualquier dimensión, da lo mismo; la ley es la misma. Si pides demasido de algo, simplemente con pedirlo, lo pierdes.
Si alguien pide amor, no tendrá amor, porque el pedir mismo hace de él alguien repugnante, poco digno de amor. El mismo acto de pedir se convierte en la barrera. Nadie podrá amarte si estás pidiendo que te amen. Nadie podrá amarte. Solamente podrás ser amado cuando no lo pidas. El acto mismo de no pedirlo te vuelve bello, te relaja.
Es como cuando cierras el puño y el aire que contenía la mano abierta se te escapa. Con la mano abierta tienes todo el aire, pero cuando cierras el puño, con el mismo cerrar, dejas escapar el aire. Puede que pienses que cuando cierras el puño tienes en tu poder el aire, pero en el instante en que tratas de poseerlo, se te escapa. Con la mano abierta tienes todo el aire y tú eres el amo. Con el puño cerrado, tú eres el que pierde; lo has perdido todo. No hay aire en tu mano.
Y cuanto más cierras el puño, menos aire puede contener. Pero así es como trabaja la mente, éste es el absurdo de la mente: si sientes que no tienes aire, cierras aún más el puño. La lógica dice, «Es mejor que lo cierres. Has perdido ya todo el aire. Lo has perdido porque no lo tenías bien cerrado. No cerraste el puño como debías. Fue un fallo tuyo en cierta manera. Has cerrado mal el puño; por eso el aire se escapó. De modo que ciérralo más, ciérralo más, y con el acto mismo de cerrarlo, lo estás dejando escapar. Pero así es como ocurre.
Si amo a alguien, me vuelvo posesivo. Empiezo a cerrarme. Cuanto más me cierro, más amor se pierde. La mente dice, «Ciérrate aún más» y trata de hacerlo, pero de alguna forma sigue habiendo un escape. Por eso se pierde el amor. Cuanto más me cierro, más lo pierdo. Solamente con una mano abierta se puede poseer el amor; solamente con una mano abierta, sólo con una mente abierta, puede convertirse el amor en un florecimiento. Y así sucede con todo.
Si amas la vida en exceso, te cierras, te conviertes en un cadáver aun estando vivo. De modo que una persona que está llena de apego por la vida, es un cadáver, está ya muerto, es sólo un cuerpo sin vida. Cuanto más siente que es un cadáver, más anhela estar vivo, pero desconoce esa dialéctica. El deseo mismo es venenoso. Una persona que no anhela en absoluto la vida, una persona como Buda—sin deseo por la vida—vive apasionada-mente. Florece en una vitalidad perfecta, total.
*OSHO / Meditación: El Arte del Éxtasis

Shakti Pad: la etapa del Practicante

La tercera etapa del Practicante es la más crítica, trascendental y desafiante de todas. Las opciones que presenta y la transformación que impone de la propia capacidad, determinarán si el discípulo progresará hacia la maestría, permanecerá como aprendiz o abandonará el camino. En la disciplina espiritual, esta etapa es conocida como la prueba del ego o la prueba del poder.

En esta etapa el alumno ha acumulado experiencia, ha puesto a prueba las reglas, ha almacenado consciente e inconscientemente nuevos hábitos y habilidades, y se encuentra abrumado por ello. El practicante necesita ahora fijarse una meta, una motivación y comprometerse conscientemente con una serie de valores. También necesita aprender a dar prioridad a sus opciones, para distinguir inmediatamente qué pasos son avances hacia esa meta y cuáles no lo son.

En la fase de aprendiz, cada tarea te era asignada por tu mentor. Como practicante la opción es tuya. Como aprendiz aprendiste que existen muchas reglas para muy diversas situaciones. Como practicante debes crear reglas propias.

Esta etapa es parecida a la adolescencia. El novicio es un recién nacido y el aprendiz un niño pequeño. El practicante es el adolescente dispuesto a cambiar la reglas, que se arriesga a hacer cosas diferentes a las del pasado. Es una etapa creativa y peligrosa. Como el adolescente suele querer elegir sin asumir las consecuencias de la elección, el practicante puede tomar decisiones sin compromiso. El practicante que aprende a comprometerse, a sobreponerse a las dudas y discernir los valores correctos, conquistará esta etapa.

Shakti Pad es una prueba de poder. El practicante observa, de cada situación, todos los hechos y todas las opciones, para actuar conscientemente desde la totalidad, o desde parte de la totalidad de la situación. Esta es una habilidad crítica. La habilidad perceptiva de este momento es la capacidad de percibir las implicaciones de la totalidad de las opciones y la información disponible sobre cada caso. Actuar inconsciente o incorrectamente a partir de una parte reducida de la totalidad de cada situación, es un error fatal. El practicante yerra cuando elige un valor o meta que le «gusta», que encuentra más interesante o estimulante, en vez de aquello que lo acerca a la meta superior hacia la que se encaminó inicialmente.

La experiencia de este tipo de decisiones es a veces incómoda y temerosa. Está llena de incertidumbre y puede llenar de dudas al practicante. Es un momento existencial tan agonizante como la pregunta por el «ser o no ser» de Hamlet, una cuestión de identidad y compromiso. Las decisiones hay que tomarlas alcanzando una visión amplia de la situación y sabiendo discernir el verdadero significado de las posibles opciones.

El ego y los apegos del practicante son el mayor obstáculo de esta etapa. Imagínate a un conductor a quien le da tanto placer conducir su coche que se resiste a ver hacia donde va en los mapas, a decidir su destino. La sensación de conducir le seduce tanto que no es capaz de tomar una decisión consciente. Cuando esto sucede en la vida espiritual, se produce un rechazo hacia el mentor o Maestro que te dice que continúes, que no pares si quieres alcanzar tu destino. El practicante que no pasa la prueba de Shakti Pad, negará a su Maestro o mentor. Se encontrará lleno de dudas sobre el valor de lo que ha hecho, hasta que, en consecuencia, dudará también de la sabiduría del Maestro.

El verdadero desafío de esta etapa es conquistar la duda. Hay que crear una acción en la que toda tu mente te apoye en el camino que elegiste. O sea, hay que crear un compromiso. Hacerte responsable de las elecciones y decisiones que has tomado. El resultado de esas elecciones, para bien o para mal, será tu responsabilidad. Todo lo que hacemos es elección personal. No podemos escudarnos en una visión cósmica del desapego. Si rehuimos las consecuencias de nuestras acciones, detenemos el proceso de crecimiento y aprendizaje.

En términos espirituales, esta etapa requiere dar un salto al vacío. Es el momento en que eliges seguir por tu propio deseo, los valores espirituales que marcan el camino que sigues. Hasta este punto, el alumno ha estado desapegado de sus elecciones. Cuando eres novicio, sigues las reglas. Cuando eres aprendiz, estás ocupado aprendiendo las excepciones. Pero como practicante tú eliges cómo usar todo lo que has aprendido y con qué conciencia y actitud lo haces. En el camino del yoga, muchos alumnos abandonan al llegar a esta etapa porque sienten que, por su empeño, han ignorado o rechazado partes de sí mismos a las que no quieren renunciar. Otros desarrollan un gran ego espiritual y se sienten completos, autosuficientes, aun cuando el maestro les advierte de la fragilidad de tal actitud. Otros desaparecen en silencio porque sienten que son la excepción a las reglas, que no necesitan seguir las disciplinas.

Los que tienen fe sobreviven esta etapa. Los que pueden vigilar sus distracciones y reorientarse en su camino, lo pasarán con facilidad. En esta etapa se puede quedar seducido por la satisfacción y el poder alcanzados. Si no pierdes de vista el camino y el objetivo por los que comenzaste, saldrás de esta etapa con gran fuerza y con una determinación inquebrantable.

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